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旦对强行对“道”作了明确的规定,“道”的本来面目就要被歪曲了。
“道在器中”“道不离器”“道”生成万物,又作为大地万物存在的根据而蕴涵于天地万物自身之中。
换言之,普遍的“道”寓于一切特殊事物之中,世界上没有脱离具体事物的“虚悬孤致之道”但道不
同于可感觉的具体事物,它是视之不见、听之不闻、搏之不得的,是构成天地万物共同本质的东西。所以,不能靠感觉器官来体认,也难以用普通字词去表达,只能用比喻和描述来说明它的存在。我们只能够对“道”的各种表象,功能进行描绘,对它作隐喻式的表述,同时又处处运用它来说明自然和社会的变化和发展。
所以,求道不能单凭感官目睹,关键还是要用心去领会和体验。发;布页LtXsfB点¢○㎡шщш.LтxSdz.соm只有通过直觉,才能体悟来“知道”、“得道”、“体道”从而通达本质与真理之域。
中国传统的修炼方法强调在致虚守静、无思无虑的状态中,与天地之道相契合,通过直觉的方法获得对世界本质的体认。这一切,形成了重综合、重直觉的思维模式和致思途径,即用“致虚极,守静笃”和“清心寡欲”的一套神秘的、寻求顿悟的方法,去认识诸如“道”、“诚”一类难以用经验语言明确表述的范畴,认识心、、
、天合一的哲理,体验“用中而后执偏”的“中庸之道”等等。发布邮箱 LīxSBǎ@G㎡ AIL.cOM
庄子曰:“体道之法,其一为“心斋”将心志凝聚为一,不用耳朵去听而用心灵去感应,不要用心灵去感应而要用气去感应。因此达列虚空的状态,就是“心斋”其二为“坐忘””
“堕肢体,黜聪明,离形去知,同于大通,此谓坐忘。”
(《庄子。大宗师》忘掉了肢体的存在,摒弃了才智思辩,好像身心部不存在了,进而与“大道”融为一体。
连老儿在这个晚上千里迢迢,特意品茶论“道”实际上就是用一种具体的事物来隐约暗示其生活中所领悟到的“道”中国
不轻易言道,在中国饮食、玩乐诸活动中能升华为“道”的只有“茶道”这是因为“至若茶之为物,擅瓯闽之秀气,锺山川之灵禀,祛襟涤滞,致清导和,则非庸
孺子可得知矣。中澹闲洁,韵高致静……
在茶道中,静与美常相得益彰。古往今来,无论是羽士还是高僧或儒生,都殊途同归地把“静”作为茶道修习的必经之道。因为静则明,静则虚,静可虚怀若谷,静可内敛含藏,静可察明彻,体道
微。可以说:“欲达茶道通玄境,除却静字无妙法”道家主静,儒家主静,佛教更主静。中国茶道正是通过茶事创造一种宁静的氛围和一个空灵舒静的心境,当茶的清香静静地浸润你的心田和肺腑的每一个角落的时候,你的心灵便在虚静中显得空明,你的
神便在虚静中升华净化,你将在虚静中与大自然融涵玄会,达到“天
合一”的境界。
“和”是中国茶道的灵魂,是中国茶道
的哲学思想核心,也是儒、佛、道三教共通的哲学理念。“和”而“阳相调”“和”而“五行共生”“和”是“中庸之道”“和”乃“天
合一”茶道的“和”其实就是“以儒治世,以佛治心,以道治身”的中国儒佛道三家思想杂糅的具体体现。
总之,“于儒,出于道,逃于佛”这大概才是连老
儿想要告诉我的一切吧!
不知道会有多少能明白在这曲折文字后的东西。
但这并不重要。“所见即所道”——你看见花了,那它就是花;你看见欲望的渊,那它就是翻涌不息的欲望之海洋。
我思故我在。
我不思了。发送内容到ltxsbǎ@GMAIL.com?comlтxSb a.c〇m…℃〇M那我还在吗?那个能暍拉撒的东西会是我吗?我不思我也不在,“我”呵,更应是一种纯粹神上的存在,就像这花,它香,它有形状,若没了我,又有什么香,什么形状可言?我心便也就是世界。
这世界是面镜子,我心只是其中一面擦得比较净点的镜子。镜子还有无数,各种形状,各种模样,它们并不会因为我心而有所改变。它们自在地存在,我看花儿所以花儿在,花儿看我所以我在,这很简单。不要以为我们能摘花而花儿不能摘我们,所以我们就比花儿高明。要知道,花儿开,花儿谢,或是被摘,都只是我心的虚幻。而在花心这面镜里,我心总是多么地可笑。地址LTX?SDZ.COm
我想到这里,忽然感到巨大的明悟感穿透自己的全身,久已经沉寂未动的真气如水般涌遍全身各处,我的体内一片氤氲蒸腾,似乎与窗外、窗内的月色混搅为一体!
皓月在天,我仰承清辉,整个身心如沐浴着温暖的春风,浸透浓浓亲的生活呵!使我
感受到贯穿
类古今的善良和无私的美德。这至
至善便是
类繁衍和进步的根本所在啊!它是穿越时间和空间的、使生命的
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